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<!DOCTYPE html>

<title>Bishamon</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Bishamon</span></h1>

</header>

</div>

<p><b>Bishamon</b> (<a href="Japanische_Schrift" title="Japanische Schrift">jap.</a> <span lang="ja-Jpan" class="Jpan">毘沙門</span>, auch <i>Bishamonten</i> <span lang="ja-Jpan" class="Jpan">毘沙門天</span> oder <i>Tamonten</i> <span lang="ja-Jpan" class="Jpan">多聞天</span>; <a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a>: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r185776446">

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</style><span class="Latn" lang="sa-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Vaiśravaṇa</span>; <a href="Tibetische_Schrift" title="Tibetische Schrift">tib.</a>: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r184018931">

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</style><span lang="bo-Tibt" class="Tibt">རྣམ་ཐོས་སྲས</span> <a href="Umschrift_nach_Wylie" title="Umschrift nach Wylie">Wylie</a> <span class="Latn" lang="bo-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">rNam thos sras</span>, <a href="THDL-Transkription" title="THDL-Transkription">THL</a> <span class="Latn" lang="bo-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Namthöse</span>, <a href="Englische_Sprache" title="Englische Sprache">englisch</a> <span lang="en" style="font-style:italic;font-weight:normal">Prince All-Hearing</span>, auch <i><a href="Kubera" title="Kubera">Kubera</a></i> oder <i>Jambhala</i>) ist eine <a href="Buddhismus" title="Buddhismus">buddhistische</a> Wesenheit (<a href="Kami" title="Kami">Kami</a>) und gehört zu den <a href="Lokapala" title="Lokapala">vier Himmelskönigen</a>, hier „König des Nordens“.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In der allgemeinen <a href="Religion_in_Japan" title="Religion in Japan">japanischen Religion</a> ist er einer der sieben Glücksgötter (<a href="Shichi_Fukujin" class="mw-redirect" title="Shichi Fukujin">Shichi Fukujin</a>).

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Funktion">Funktion</h2></div>

<p>Bishamon ist in erster Linie der <a href="Kriegsgott" class="mw-redirect" title="Kriegsgott">Gott des Krieges</a> und als solcher auch der <a href="Schutzpatron" title="Schutzpatron">Schutzpatron</a> der Krieger. Außerdem verteilt er den Reichtum und ist der Beschützer derer, die den „Lotus des rechtschaffenen Gesetzes“ verehren, also dem <a href="Buddhismus" title="Buddhismus">Buddhismus</a> angehören. Er beschützt die Menschen vor <a href="D%C3%A4mon" title="Dämon">Dämonen</a> und Krankheiten und die buddhistischen Tempel vor Zerstörung.

</p><p>Unter den <a href="Lokapala" title="Lokapala">vier Himmelskönigen</a> ist er der Wächter des <a href="Norden" title="Norden">Nordens</a>.<sup id="cite_ref-schlangengesang_01_2-0" class="reference"><a href="#cite_note-schlangengesang_01-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Attribute">Attribute</h2></div>

<p>Dargestellt wird er oft in voller <a href="R%C3%BCstung_(Schutzkleidung)" title="Rüstung (Schutzkleidung)">Rüstung</a> und eine Hoko, eine japanische dreizinkige <a href="Hellebarde" title="Hellebarde">Hellebarde</a> in der einen, eine <a href="Pagode" title="Pagode">Pagode</a> in der anderen Hand; häufig als mächtiger Herrscher, der auf zu Boden geworfenen Dämonen steht. Manchmal wird er auch in einem Feuerkranz dargestellt, vergleichbar einem <a href="Heiligenschein" title="Heiligenschein">Heiligenschein</a>.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Überlieferung"><span id=".C3.9Cberlieferung"></span>Überlieferung</h2></div>

<p>Bishamon soll im Jahr 587 während einer Kampagne gegen die anti-buddhistischen Klans in Japan durch den Prinzen <a href="Sh%C5%8Dtoku_Taishi" class="mw-redirect" title="Shōtoku Taishi">Shōtoku</a> erfolgreich beschworen worden sein.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Andere_Religionen">Andere Religionen</h2></div>

<p>Bishamon entspricht dem <a href="Veda" title="Veda">vedischen</a> Vaisravana, wo er sich im Epos <a href="Mahabharata" title="Mahabharata">Mahabharata</a> von einem dunklen Wesen in Kumbhira wandelt und als Beschützer verehrt wird.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Kurt S. Ehrich: <cite style="font-style:italic"><i>Shichifukujin: Die sieben Glücksgötter Japans. Ein Versuch über Genesis und Bedeutung volkstümlicher ostasiatischer Gottheiten</i></cite>. A. Bongers, Recklinghausen 1991, ISBN 978-3-7647-0416-2, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>85–107</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=tZIvGKKRzggC&pg=PA85–107&q=%22Bishamon%22#v=onepage">Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Bishamon&rft.au=Kurt+S.+Ehrich&rft.btitle=Shichifukujin%3A+Die+sieben+Gl%C3%BCcksg%C3%B6tter+Japans.+Ein+Versuch+%C3%BCber+Genesis+und+Bedeutung+volkst%C3%BCmlicher+ostasiatischer+Gottheiten&rft.date=1991&rft.genre=book&rft.isbn=9783764704162&rft.pages=85-107&rft.place=Recklinghausen&rft.pub=A.+Bongers" style="display:none"> </span></li>

<li>Nina Schönemann: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/volltextserver/12135/1/Scho776nemann_Glu776cksgo776tter_TB022011.pdf"><i>Pilgerfahrten zu den Sieben Glücksgöttern. Religiöse Praxis und „Materielle Religion“ im gegenwärtigen Japan.</i></a> (PDF; 2,1 MB) In: Inken Prohl, Katja Rakow (Hrsg.): <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/tb/">Transformierte Buddhismen</a></i>. Band 2, 2011, <span class="-print"><a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <span style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%221867-4240%22&key=cql">1867-4240</a></span></span>, S. 79–99.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Bishamonten?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Bishamonten</a></span></b> – Sammlung von Bildern</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://pantheon.org">Encyclopedia Mythica – Mythology. Folklore. Religion.</a> (englisch)</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20080108111946/http://www2.bremen.de/info/nepal/Gallery-3/Misc/12-32/Kubera-0.htm"><i>Dharmapala Thangka Centre.</i></a> School of Dharmapala Thangka Painting. In: <i>www2.bremen.de.</i> Archiviert vom <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

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</style><span class="dewiki-iconexternal"><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fwww2.bremen.de%2Finfo%2Fnepal%2FGallery-3%2FMisc%2F12-32%2FKubera-0.htm">Original</a></span> (nicht mehr online verfügbar) am <span style="white-space:nowrap;">8. Januar 2008</span><span>;</span><span class="Abrufdatum"> abgerufen am 4. März 2021</span> (deutsch, englisch).</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ABishamon&rft.title=Dharmapala+Thangka+Centre&rft.description=Dharmapala+Thangka+Centre&rft.identifier=https%3A%2F%2Fweb.archive.org%2Fweb%2F20080108111946%2Fhttp%3A%2F%2Fwww2.bremen.de%2Finfo%2Fnepal%2FGallery-3%2FMisc%2F12-32%2FKubera-0.htm&rft.source=http://www2.bremen.de/info/nepal/Gallery-3/Misc/12-32/Kubera-0.htm&rft.language=de en"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-schlangengesang_01-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-schlangengesang_01_2-0">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">artemisathene, Isja, Marion und Petra: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.schlangengesang.com/archiv/74.pdf"><i>Schlangengesang – Ausgabe 74.</i></a> (PDF; 4.731 kB) Rundbrief für Göttinnen-Spiritualität. In: <i>schlangengesang.com.</i> Sabine Zeitler, September 2016, <span style="white-space:nowrap;">S. 10</span>,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 4. März 2021</span>: „Bishamonten (männlich): die Verkörperung der Weisheit und des Mutes. Seine Aufgabengebiete: Kriegserfolge, Gesundheit, Zufriedenheit und Wohlstand. Seine Attribute sind: Speer, Hellebarde, Schwert, Pagode/Stupa und Donnerkeil.“</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ABishamon&rft.title=Schlangengesang+%E2%80%93+Ausgabe+74&rft.description=Schlangengesang+%E2%80%93+Ausgabe+74&rft.identifier=http%3A%2F%2Fwww.schlangengesang.com%2Farchiv%2F74.pdf&rft.creator=artemisathene%2C+Isja%2C+Marion+und+Petra&rft.publisher=Sabine+Zeitler&rft.date=2016-09"> </span></span>

</li>

</ol></div><div><div class="zim-footer">

Dieser Artikel wurde von <a class="external text" title="Zuletzt bearbeitet am 2025-11-02" href="https://de.wikipedia.org/wiki/?title=Bishamon&oldid=261181223">Wikipedia</a> herausgegeben. Der Text ist unter <a class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.de">Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0</a> verfügbar, sofern nicht anders angegeben. Für die Mediendateien können zusätzliche Bedingungen gelten.

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